有一位雲水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：「禪師不在，有事我可以代勞。」雲水僧道：「你年紀太小不行。」
侍者沙彌道：「年齡雖小，智慧不小喔！」雲水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，劃了個大圓圈，雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心裏想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大？他攤開雙手，劃了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何？他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何？他指指眼睛說三界就在眼裏。一個侍者尚且這麼高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。
後來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：「報告師父！不知為什麼，那位雲水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅只這麼一點大。我即攤開雙手說，有這麼大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎？我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了！」
無相禪師聽後，說道：「一切皆法也，一切皆禪也！侍者，你會嗎？」 侍者茫然，不知為對。
佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，也與禪無關。禪史中有趙州茶，雲門餅之說，此皆禪也，俗語云：講者無心，聽者有意，故無相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。
有一位和尚去拜訪在觀音寺的禪師，順便瞧瞧有名的石橋。
和尚在觀音寺前看到一座石柱的獨木橋，可是那只是一座簡單的石柱橋。一進入觀音寺見到禪師，他馬上就問到有關石橋的事：「我聽說觀音寺有一座獨木橋很有名，可是我進來的時候，只看到一座簡陋的石柱橋啊。」
「你只看到石柱橋啊。」「到底有名的觀音寺獨木橋在哪裡？是給人渡河用的嗎？」
「觀音寺的獨木橋就是幫助迷惘眾生找到人生道路的橋，走獨木橋進來觀音寺，得到救贖後再走獨木橋勇敢地進入現實世界。有形的獨木橋幫助你過河，無形的觀音寺石橋可是默默在普渡眾生呢」
百丈禪師常常與學生們一起勞動，鋤草、砍柴、掃地無所不作，直到八十高齡仍然勞作不休。
學生們見他年紀大了，不堪勞作，勸他休息他又不肯，想了個法子把他的所有工具都藏了起來。
這位大師當日沒有工作，也就沒有吃飯，第二天第三天依然如此。
學生們無法可施，只好把工具放回了原處。這位大師又工作了，同時也開始吃東西。學生們問他為什麼這樣，他說：「一日不作，一日不食。」
在中國佛教史上，道教的道士和佛教的出家法師，時常辯論、鬥法。
有一個道士向法印禪師說道：「你們佛教怎麼樣也比不上我們的道教，因佛教最高的境界是『一心』，是『一乘』，是『一真法界』，『一佛一如來』，也是 『一』，而我們道教講什麼東西都是『二』，可以說，『二』勝過你們的『一』，比方『乾坤』、『陰陽』，這都是『二』，實在說，『二』要比你們『一』高明。」
法印禪師聽後，像是不解的問道：「真的嗎？你們的『二』真能勝過『一』嗎？」
道士：「祇要你說『一』，我就能『二』，一定能勝過你們。」
法印禪師就蹺起了一條腿來，慢慢的說道：「我現在豎起了一條腿，你能把兩條腿蹺起來嗎？」
道士啞口無言了！
佛教史上記載我國有三武一宗的教難，大都因為道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶穌教的新舊之爭，印度有婆羅門教和回教之爭，佛教尚和平，但仍難免有道教之不相容，連一二都成為爭論主題，如法印禪師之方便機辯，亦禪之巧妙應用也。
