禅宗公案 ~ 赵州石桥

• 有一位和尚去拜訪在觀音寺的禪師，順便瞧瞧有名的石橋。

  
  

• 和尚在觀音寺前看到一座石柱的獨木橋，可是那只是一座簡單的石柱橋。一進入觀音寺見到禪師，他馬上就問到有關石橋的事：「我聽說觀音寺有一座獨木橋很有名，可是我進來的時候，只看到一座簡陋的石柱橋啊。」

  
  

• 「你只看到石柱橋啊。」「到底有名的觀音寺獨木橋在哪裡？是給人渡河用的嗎？」

  
  

• 「觀音寺的獨木橋就是幫助迷惘眾生找到人生道路的橋，走獨木橋進來觀音寺，得到救贖後再走獨木橋勇敢地進入現實世界。有形的獨木橋幫助你過河，無形的觀音寺石橋可是默默在普渡眾生呢」

禅宗公案 ~ 不作不食

• 百丈禪師常常與學生們一起勞動，鋤草、砍柴、掃地無所不作，直到八十高齡仍然勞作不休。

  
  

• 學生們見他年紀大了，不堪勞作，勸他休息他又不肯，想了個法子把他的所有工具都藏了起來。

  
  

• 這位大師當日沒有工作，也就沒有吃飯，第二天第三天依然如此。

  
  

• 學生們無法可施，只好把工具放回了原處。這位大師又工作了，同時也開始吃東西。學生們問他為什麼這樣，他說：「一日不作，一日不食。」

  
  

禅宗公案 ~ 一与二

台湾太鲁阁国家公园的景观实在太美了， 喜悦笑容难掩饰！！

• 在中國佛教史上，道教的道士和佛教的出家法師，時常辯論、鬥法。

  
  

• 有一個道士向法印禪師說道：「你們佛教怎麼樣也比不上我們的道教，因佛教最高的境界是『一心』，是『一乘』，是『一真法界』，『一佛一如來』，也是 『一』，而我們道教講什麼東西都是『二』，可以說，『二』勝過你們的『一』，比方『乾坤』、『陰陽』，這都是『二』，實在說，『二』要比你們『一』高明。」

  
  

• 法印禪師聽後，像是不解的問道：「真的嗎？你們的『二』真能勝過『一』嗎？」

  
  

• 道士：「祇要你說『一』，我就能『二』，一定能勝過你們。」

  
  

• 法印禪師就蹺起了一條腿來，慢慢的說道：「我現在豎起了一條腿，你能把兩條腿蹺起來嗎？」

  
  

• 道士啞口無言了！

  　

• 佛教史上記載我國有三武一宗的教難，大都因為道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶穌教的新舊之爭，印度有婆羅門教和回教之爭，佛教尚和平，但仍難免有道教之不相容，連一二都成為爭論主題，如法印禪師之方便機辯，亦禪之巧妙應用也。

  
  

永遠要對父母說的十句話

常不轻@一心法华 ~

永遠要對父母說的十句話:

1.谢谢！谢谢！我会铭记于心，不敢忘事。

2.爸妈您们平安无事吗？哦。。有事，我会回来看您们，请放心。

3.纵然您们不懂，我会慢慢说千遍，万遍。。。，若今世不再说，恐怕没有机会了。

4.不要紧，虽然做错了，请放心，我会一生一世伴您们做下去。

5.您们那一套永远都是我最爱，不会过时的。

6.谢谢您们帮助我收拾房间，不要紧，东西找不到，我会慢慢找到的，因为我很久没有玩捉迷藏。

7.谢谢您们还知道我喜欢吃的食物。

8.这些剩余的食物我吃，这些食物对您们健康有益的，多吃一点。

9.谢谢您们时时刻刻在我身边提醒我。我爱您们。

10.这些东西我会好好收藏，因为它代表您们给我的回忆。

达摩祖师论集 ~ 吾性论

經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無罪處所故。

經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故：悟即是佛法。

达摩祖师论集 ~ 吾性论

在太鲁阁国家公园燕子口遇到的可爱女孩 。。。

經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。

凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。

凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所不見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。

夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。

真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。

达摩祖师论集 ~ 吾性论

夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。

故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。

三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。

經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。

三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。

經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。

經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異於聖人。」